《孟子》離婁上１８(註１)：
公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」孟子曰：
「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。
『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。
古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」
百度百科(註２)有這一段譯文，我讀後覺得更模糊，我不建議讀。
反倒是《教育大辭書》(註３)的解說，非全文翻譯，意思比百度清晰。
為何要「君子不教子」(或言「易子而教」)？我覺得要歸因於中華文化的「望子成龍」。
也許知道自己孩子足夠頂尖，但是克制不住情感的求好急切，便「揠苗助長」搞砸了；
也許不知道自己孩子不夠優秀，或是知道卻不承認(人不知其子之惡，其苗之碩)，
勉為其難，造成親情上的困擾。理由可能還有許多，總是由於是親人，感性因素居多。
然而，父母絕非全然不教。
如《三字經》曰：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」。
若將教育分成「身教」、「言教」，
「身教」是不言而教，孩子自幼常以大人為模仿對象，複製父母的言行，
所以，在家中，不知不覺中早已受到家長「指導」。
父母之教偏向於已自身作表率的「身教」較多，
不是沒「言教」，而是將其大部分交給老師。
像孔子對兒子孔鯉的教育，陳亢歸納成「聞詩、聞禮、君子遠其子」(註４)，
意思是有「言教」，但不會因為是我兒子，我就講得特別多，並且避免過於親暱。
為何如此，理由同上。
而「言教」可概括為「德行」和「智識」兩類。
德行包含：德育(人格教育)、體育(行動力)、群育(人際關係)
智識包含：智育(素養教育、專業教育)、美育(美感認知，情意覺受與表達)。
「德行」方面，孩子跟父母雖不至朝夕相處，也屬於長時間了。
俗諺：「聽他嘴不如看他腿」，"做"比"說"有說服力。
自己做得到的，孩子已淺移默化，甭說太多。
要求孩子做自己做不到的事，多數起不了多大作用，除非，孩子懂得自律。
而老師要求的，會以社會共識的最低道德標準、法律規章，不至於有上述責之過切的問題，
基本上，作不到的，不太能在社會生存。
「智識」方面，在此工商業繁忙社會，專業分工很細，而且教書是技術活，才有師範院校。
我高中老師曾在課堂說過：
「有什麼課業問題，直接問老師，別問你父母。
因為等你父母搞懂，再來教你，你可能就已經畢業了。」
於今時此刻，更需要老師。
*****
台語有句諺語：「別人的孩子死不完。」
我有一位國中老師便持此...偏見。
她跟人說：「我只當放牛班導師，我只管好我孩子的教育。」
(我們那年代還有能力分班，放牛班就是那些不考高中的學生，全校的末段班)
事實上，若以世俗標準來看，她的孩子是很有成就。但對此，我不以為然。
雖然那些學生跟自己沒有血緣關係，
而既然領國家薪水當教師，教好學生就是分內之事，不應該把自私說得理所當然，
不然，可以辭掉工作，全心照顧自個孩子，豈不更美？
我不是很理解這種人，但她是少數個案，我不會因此而以偏概全。
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大綱：
1. 為何：「易子而教」
2. 「易子而教」不等於父母不教。父母仍有身教，言教、智識多交給老師
3. 為什麼別人願意教你孩子：基於職業道德(古代是拿束脩)
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註１： 孟子 -> 離婁上
註２：百度百科：易子而教
公孫丑說：「君子不親自教育自己的兒子，為什麼呢？」
孟子說：
「因為情理上行不通。
（父親）教育（兒子）必然要用正確的道理；用正確的道理行不通，接著便會動怒。
一動怒，就反而傷了感情了。（兒子會說：）
『你用正確的道理教育我，而你自己的做法就不正確。』
這樣，父子之間就傷了感情。父子之間傷了感情，就壞事了。
古時候相互交換兒子進行教育，父子之間不求全責備。
相互求全責備，會使父子關係疏遠，父子疏遠，那就沒有比這更不幸的了。」
公孫丑曰：「君子之不教子，何也？」孟子曰：
「勢不行也。教者必以正；以正不行，繼之以怒；繼之以怒，則反夷矣。
『夫子教我以正，夫子未出於正也。』則是父子相夷也。父子相夷，則惡矣。
古者易子而教之。父子之間不責善。責善則離，離則不祥莫大焉。」
百度百科(註２)有這一段譯文，我讀後覺得更模糊，我不建議讀。
反倒是《教育大辭書》(註３)的解說，非全文翻譯，意思比百度清晰。
該辭條云：
孟子主張家庭教育應藉賢父兄人格和親情的影響，
使子弟在潛移默化中陶冶品格，才能謹守中道而有所作為。
不過「知識」的傳授，做父親的便不宜親教其子，
因為在教學時，父親可能因期望過高，要求過嚴，以致引起兒子的反感。
造成父子的不和，這是家庭的最大不幸。
所以主張「易子而教」，將教正責善的工作，交給教師代行，
以維持父子的親情，保持家庭的和諧。
「易子而教」的主張，在教育實施過程中是很好的理念，
因為若由父兄執行，照我國早期的觀念，是父嚴母慈，
父親難免有責之過切的表現，而造成兒子離叛，有損親子之間的感情。
另一方面，子弟也可能因為教者為父兄，而掉以輕心，影響學習效果。
因此「易子而教」既可全父子之親情，又可不失其教導，實在是一種適切的方式。
使子弟在潛移默化中陶冶品格，才能謹守中道而有所作為。
不過「知識」的傳授，做父親的便不宜親教其子，
因為在教學時，父親可能因期望過高，要求過嚴，以致引起兒子的反感。
造成父子的不和，這是家庭的最大不幸。
所以主張「易子而教」，將教正責善的工作，交給教師代行，
以維持父子的親情，保持家庭的和諧。
「易子而教」的主張，在教育實施過程中是很好的理念，
因為若由父兄執行，照我國早期的觀念，是父嚴母慈，
父親難免有責之過切的表現，而造成兒子離叛，有損親子之間的感情。
另一方面，子弟也可能因為教者為父兄，而掉以輕心，影響學習效果。
因此「易子而教」既可全父子之親情，又可不失其教導，實在是一種適切的方式。
為何要「君子不教子」(或言「易子而教」)？我覺得要歸因於中華文化的「望子成龍」。
也許知道自己孩子足夠頂尖，但是克制不住情感的求好急切，便「揠苗助長」搞砸了；
也許不知道自己孩子不夠優秀，或是知道卻不承認(人不知其子之惡，其苗之碩)，
勉為其難，造成親情上的困擾。理由可能還有許多，總是由於是親人，感性因素居多。
然而，父母絕非全然不教。
如《三字經》曰：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰」。
若將教育分成「身教」、「言教」，
「身教」是不言而教，孩子自幼常以大人為模仿對象，複製父母的言行，
所以，在家中，不知不覺中早已受到家長「指導」。
父母之教偏向於已自身作表率的「身教」較多，
不是沒「言教」，而是將其大部分交給老師。
像孔子對兒子孔鯉的教育，陳亢歸納成「聞詩、聞禮、君子遠其子」(註４)，
意思是有「言教」，但不會因為是我兒子，我就講得特別多，並且避免過於親暱。
為何如此，理由同上。
而「言教」可概括為「德行」和「智識」兩類。
德行包含：德育(人格教育)、體育(行動力)、群育(人際關係)
智識包含：智育(素養教育、專業教育)、美育(美感認知，情意覺受與表達)。
「德行」方面，孩子跟父母雖不至朝夕相處，也屬於長時間了。
俗諺：「聽他嘴不如看他腿」，"做"比"說"有說服力。
自己做得到的，孩子已淺移默化，甭說太多。
要求孩子做自己做不到的事，多數起不了多大作用，除非，孩子懂得自律。
而老師要求的，會以社會共識的最低道德標準、法律規章，不至於有上述責之過切的問題，
基本上，作不到的，不太能在社會生存。
「智識」方面，在此工商業繁忙社會，專業分工很細，而且教書是技術活，才有師範院校。
我高中老師曾在課堂說過：
「有什麼課業問題，直接問老師，別問你父母。
因為等你父母搞懂，再來教你，你可能就已經畢業了。」
於今時此刻，更需要老師。
*****
台語有句諺語：「別人的孩子死不完。」
我有一位國中老師便持此...偏見。
她跟人說：「我只當放牛班導師，我只管好我孩子的教育。」
(我們那年代還有能力分班，放牛班就是那些不考高中的學生，全校的末段班)
事實上，若以世俗標準來看，她的孩子是很有成就。但對此，我不以為然。
雖然那些學生跟自己沒有血緣關係，
而既然領國家薪水當教師，教好學生就是分內之事，不應該把自私說得理所當然，
不然，可以辭掉工作，全心照顧自個孩子，豈不更美？
我不是很理解這種人，但她是少數個案，我不會因此而以偏概全。
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大綱：
1. 為何：「易子而教」
2. 「易子而教」不等於父母不教。父母仍有身教，言教、智識多交給老師
3. 為什麼別人願意教你孩子：基於職業道德(古代是拿束脩)
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註１： 孟子 -> 離婁上
註２：百度百科：易子而教
公孫丑說：「君子不親自教育自己的兒子，為什麼呢？」
孟子說：
「因為情理上行不通。
（父親）教育（兒子）必然要用正確的道理；用正確的道理行不通，接著便會動怒。
一動怒，就反而傷了感情了。（兒子會說：）
『你用正確的道理教育我，而你自己的做法就不正確。』
這樣，父子之間就傷了感情。父子之間傷了感情，就壞事了。
古時候相互交換兒子進行教育，父子之間不求全責備。
相互求全責備，會使父子關係疏遠，父子疏遠，那就沒有比這更不幸的了。」
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